Is disobedience really the way for a renewal of the Church?

In a forthright homily during Chrism Mass (April 5th, 2012) in St. Peter's Basilica, the Holy Father said that renewal of the Church won't come by priests disregarding the Magisterium in order to "bring the Church up to date" but rather through the "radicalism of obedience". In contrast, he made a specific reference to a group of priests who recently argued against Church teaching and for women's ordination.
Words, the silent and sleeping bishops of Austria shoud have said month ago... Instead they keep supporting silently the dissidents.

Dear Brothers and Sisters,

At this Holy Mass our thoughts go back to that moment when, through prayer and the laying on of hands, the bishop made us sharers in the priesthood of Jesus Christ, so that we might be "consecrated in truth" (Jn 17:19), as Jesus besought the Father for us in his high-priestly prayer. He himself is the truth. He has consecrated us, that is to say, handed us over to God for ever, so that we can offer men and women a service that comes from God and leads to him. But does our consecration extend to the daily reality of our lives – do we operate as men of God in fellowship with Jesus Christ? This question places the Lord before us and us before him. "Are you resolved to be more united with the Lord Jesus and more closely conformed to him, denying yourselves and confirming those promises about sacred duties towards Christ’s Church which, prompted by love of him, you willingly and joyfully pledged on the day of your priestly ordination?"

After this homily, I shall be addressing that question to each of you here and to myself as well. Two things, above all, are asked of us: there is a need for an interior bond, a configuration to Christ, and at the same time there has to be a transcending of ourselves, a renunciation of what is simply our own, of the much-vaunted self-fulfilment. We need, I need, not to claim my life as my own, but to place it at the disposal of another – of Christ. I should be asking not what I stand to gain, but what I can give for him and so for others. Or to put it more specifically, this configuration to Christ, who came not to be served but to serve, who does not take, but rather gives – what form does it take in the often dramatic situation of the Church today?

Recently a group of priests from a European country issued a summons to disobedience, and at the same time gave concrete examples of the forms this disobedience might take, even to the point of disregarding definitive decisions of the Church’s Magisterium, such as the question of women’s ordination, for which Blessed Pope John Paul II stated irrevocably that the Church has received no authority from the Lord. Is disobedience a path of renewal for the Church? We would like to believe that the authors of this summons are motivated by concern for the Church, that they are convinced that the slow pace of institutions has to be overcome by drastic measures, in order to open up new paths and to bring the Church up to date. But is disobedience really a way to do this? Do we sense here anything of that configuration to Christ which is the precondition for true renewal, or do we merely sense a desperate push to do something to change the Church in accordance with one’s own preferences and ideas?

But let us not oversimplify matters. Surely Christ himself corrected human traditions which threatened to stifle the word and the will of God? Indeed he did, so as to rekindle obedience to the true will of God, to his ever enduring word. His concern was for true obedience, as opposed to human caprice. Nor must we forget: he was the Son, possessed of singular authority and responsibility to reveal the authentic will of God, so as to open up the path for God’s word to the world of the nations. And finally: he lived out his task with obedience and humility all the way to the Cross, and so gave credibility to his mission. Not my will, but thine be done: these words reveal to us the Son, in his humility and his divinity, and they show us the true path.

Let us ask again: do not such reflections serve simply to defend inertia, the fossilization of traditions? No. Anyone who considers the history of the post-conciliar era can recognize the process of true renewal, which often took unexpected forms in living movements and made almost tangible the inexhaustible vitality of holy Church, the presence and effectiveness of the Holy Spirit. And if we look at the people from whom these fresh currents of life burst forth and continue to burst forth, then we see that this new fruitfulness requires being filled with the joy of faith, the radicalism of obedience, the dynamic of hope and the power of love.

Dear friends, it is clear that configuration to Christ is the precondition and the basis for all renewal. But perhaps at times the figure of Jesus Christ seems too lofty and too great for us to dare to measure ourselves by him. The Lord knows this. So he has provided "translations" on a scale that is more accessible and closer to us. For this same reason, Saint Paul did not hesitate to say to his communities: Be imitators of me, as I am of Christ. For his disciples, he was a "translation" of Christ’s manner of life that they could see and identify with. Ever since Paul’s time, history has furnished a constant flow of other such "translations" of Jesus’ way into historical figures. We priests can call to mind a great throng of holy priests who have gone before us and shown us the way: from Polycarp of Smyrna and Ignatius of Antioch, from the great pastors Ambrose, Augustine and Gregory the Great, through to Ignatius of Loyola, Charles Borromeo, John Mary Vianney and the priest-martyrs of the 20th century, and finally Pope John Paul II, who gave us an example, through his activity and his suffering, of configuration to Christ as "gift and mystery". The saints show us how renewal works and how we can place ourselves at its service. And they help us realize that God is not concerned so much with great numbers and with outward successes, but achieves his victories under the humble sign of the mustard seed.

Dear friends, I would like briefly to touch on two more key phrases from the renewal of ordination promises, which should cause us to reflect at this time in the Church’s life and in our own lives. Firstly, the reminder that – as Saint Paul put it – we are "stewards of the mysteries of God" (1 Cor 4:1) and we are charged with the ministry of teaching (munus docendi), which forms a part of this stewardship of God’s mysteries, through which he shows us his face and his heart, in order to give us himself. At the meeting of Cardinals on the occasion of the recent Consistory, several of the pastors of the Church spoke, from experience, of the growing religious illiteracy found in the midst of our sophisticated society. The foundations of faith, which at one time every child knew, are now known less and less. But if we are to live and love our faith, if we are to love God and to hear him aright, we need to know what God has said to us – our minds and hearts must be touched by his word. The Year of Faith, commemorating the opening of the Second Vatican Council fifty years ago, should provide us with an occasion to proclaim the message of faith with new enthusiasm and new joy. We find it of course first and foremost in sacred Scripture, which we can never read and ponder enough. Yet at the same time we all experience the need for help in accurately expounding it in the present day, if it is truly to touch our hearts. This help we find first of all in the words of the teaching Church: the texts of the Second Vatican Council and the Catechism of the Catholic Church are essential tools which serve as an authentic guide to what the Church believes on the basis of God’s word. And of course this also includes the whole wealth of documents given to us by Pope John Paul II, still far from being fully explored.

All our preaching must measure itself against the saying of Jesus Christ: "My teaching is not mine" (Jn 7:16). We preach not private theories and opinions, but the faith of the Church, whose servants we are. Naturally this should not be taken to mean that I am not completely supportive of this teaching, or solidly anchored in it. In this regard I am always reminded of the words of Saint Augustine: what is so much mine as myself? And what is so little mine as myself? I do not own myself, and I become myself by the very fact that I transcend myself, and thereby become a part of Christ, a part of his body the Church. If we do not preach ourselves, and if we are inwardly so completely one with him who called us to be his ambassadors, that we are shaped by faith and live it, then our preaching will be credible. I do not seek to win people for myself, but I give myself. The Curé of Ars was no scholar, no intellectual, we know that. But his preaching touched people’s hearts because his own heart had been touched.

The last keyword that I should like to consider is "zeal for souls": animarum zelus. It is an old-fashioned expression, not much used these days. In some circles, the word "soul" is virtually banned because – ostensibly – it expresses a body-soul dualism that wrongly compartmentalizes the human being. Of course the human person is a unity, destined for eternity as body and soul. And yet that cannot mean that we no longer have a soul, a constituent principle guaranteeing our unity in this life and beyond earthly death. And as priests, of course, we are concerned for the whole person, including his or her physical needs – we care for the hungry, the sick, the homeless. And yet we are concerned not only with the body, but also with the needs of the soul: with those who suffer from the violation of their rights or from destroyed love, with those unable to perceive the truth, those who suffer for lack of truth and love. We are concerned with the salvation of men and women in body and soul. And as priests of Jesus Christ we carry out our task with enthusiasm. No one should ever have the impression that we work conscientiously when on duty, but before and after hours we belong only to ourselves. A priest never belongs to himself. People must sense our zeal, through which we bear credible witness to the Gospel of Jesus Christ. Let us ask the Lord to fill us with joy in his message, so that we may serve his truth and his love with joyful zeal. Amen.

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Ist Ungehorsam ein Weg, um die Kirche zu erneuern?

Predigt von Papst Benedikt XVI. bei der Chrisammesse am 5.4.2012

Papst Benedikt XVI. an die ‚Pfarrerinitiative’ mit ihrem ‚Aufruf zum Ungehorsam’: Der Weg der wahren Erneuerung geht nicht über ein Machen, sondern durch die Radikalität des Gehorsams und die Gleichgestaltung mit Christus. Klare Worte, die unsere österreichischen Bischöfe schon vor Monaten finden hätten sollen...

Liebe Schwestern und Brüder!

In dieser heiligen Messe gehen unsere Gedanken zurück in die Stunde, in der der Bischof uns mit Handauflegung und Gebet in das Priestertum Jesu Christi hineingenommen hat, so daß wir „in der Wahrheit geheiligt sind" (Joh 17, 19), wie Jesus in seinem hohepriesterlichen Gebet es für uns vom Vater erbetet hat. Er selbst ist die Wahrheit. Er hat uns geheiligt, das heißt für immer an Gott übergeben, damit wir von Gott her und auf ihn hin den Menschen dienen können. Aber sind wir auch in der Wirklichkeit unseres Lebens geheiligt – Menschen, die von Gott her in der Gemeinschaft mit Jesus Christus wirken? Mit dieser Frage steht der Herr vor uns, stehen wir vor ihm. „Wollt ihr dem Herrn Jesus Christus enger verbunden und gleichgestaltet werden, auf euch selbst verzichten und die Versprechen erneuern, eure heiligen Pflichten, die ihr am Weihetag mit Freude übernommen habt?"

So werde ich nach dieser Homilie jeden einzelnen und auch mich selbst fragen. Zweierlei wird da vor allem gesagt: Es geht um eine innere Verbindung, ja, um Gleichgestaltung mit Christus, und dabei geht es notwendig um ein Überschreiten unserer selbst, um den Verzicht auf das bloß Eigene, auf die viel beschworene Selbstverwirklichung. Es geht darum, daß wir, daß ich mein Leben gerade nicht für mich selbst beanspruche, sondern es einem anderen – Christus – zur Verfügung stelle. Daß ich nicht frage: Was habe ich davon, sondern frage: Was kann ich für ihn und so für die anderen geben? Oder noch konkreter: Wie muß diese Gleichgestaltung mit Christus, der nicht herrscht, sondern dient; der nicht nimmt, sondern gibt – wie muß sie in der oft dramatischen Situation der Kirche von heute aussehen?

Vor kurzem hat eine Gruppe von Priestern in einem europäischen Land einen Aufruf zum Ungehorsam veröffentlicht und dabei gleichzeitig auch konkrete Beispiele angeführt, wie dieser Ungehorsam aussehen kann, der sich auch über endgültige Entscheidungen des kirchlichen Lehramtes hinwegsetzen soll wie zum Beispiel in der Frage der Frauenordination, zu der der selige Papst Johannes Paul II. in unwiderruflicher Weise erklärt hat, daß die Kirche dazu keine Vollmacht vom Herrn erhalten hat. Ist Ungehorsam ein Weg, um die Kirche zu erneuern? Wir wollen den Autoren dieses Aufrufs glauben, daß sie die Sorge um die Kirche umtreibt; daß sie überzeugt sind, der Trägheit der Institutionen mit drastischen Mitteln begegnen zu müssen, um neue Wege zu öffnen – die Kirche wieder auf die Höhe des Heute zu bringen. Aber ist Ungehorsam wirklich ein Weg? Spüren wir darin etwas von der Gleichgestaltung mit Christus, die die Voraussetzung wirklicher Erneuerung ist oder nicht doch nur den verzweifelten Drang, etwas zu machen, die Kirche nach unseren Wünschen und Vorstellungen umzuwandeln?

Aber machen wir es uns nicht zu leicht. Hat nicht Christus die menschlichen Traditionen korrigiert, die das Wort und den Willen Gottes zu überwuchern drohten? Ja, er hat es getan, um den Gehorsam zum wirklichen Willen Gottes, zu seinem immer gültigen Wort neu zu wecken. Es ging ihm gerade um den wahren Gehorsam, gegen die Eigenwilligkeit des Menschen. Und vergessen wir nicht: Er war der Sohn, mit der einzigartigen Vollmacht und Verantwortung, den reinen Gotteswillen freizulegen, um so den Weg von Gottes Wort in die Welt der Völker zu eröffnen. Und endlich: Er hat seinen Auftrag mit seinem eigenen Gehorsam und seiner Demut bis ans Kreuz hin konkretisiert und so seine Sendung beglaubigt. Nicht mein, sondern dein Wille: Dies ist das Wort, das den Sohn, seine Demut und seine Göttlichkeit zugleich zeigt und uns den Weg weist.

Lassen wir uns noch einmal fragen: Wird mit solchen Erwägungen nicht doch der Immobilismus, die Erstarrung der Traditionen verteidigt? Nein. Wer auf die Geschichte der Nachkonzilszeit hinschaut, der kann die Dynamik der wahren Erneuerung erkennen, die in lebendigen Bewegungen oft unerwartete Gestalten angenommen hat und die unerschöpfliche Lebendigkeit der heiligen Kirche, die Anwesenheit und die Wirksamkeit des Heiligen Geistes geradezu greifbar werden läßt. Und wenn wir auf die Menschen hinschauen, von denen diese frischen Ströme des Lebens ausgingen und ausgehen, dann sehen wir auch, daß zu neuer Fruchtbarkeit das Erfülltsein von der Freude des Glaubens, die Radikalität des Gehorsams, die Dynamik der Hoffnung und die Kraft der Liebe gehören.

Liebe Freunde, es bleibt dabei: Die Gleichgestaltung mit Christus ist Voraussetzung und Grund aller Erneuerung. Aber vielleicht erscheint uns manchmal die Gestalt Jesu Christi zu hoch und zu groß, als daß wir wagen könnten, daran Maß zu nehmen. Der Herr weiß das. Deshalb hat er für Übersetzungen in Größenordnungen gesorgt, die uns zugänglicher und näher sind. Paulus hat aus eben diesem Grund seinen Gemeinden ohne Scheu gesagt: Ahmt mich nach, ich aber gehöre Christus. Er war für seine Gläubigen eine Übersetzung von Christi Lebensstil, die sie sehen und der sie sich anschließen konnten. Seit Paulus hat es die ganze Geschichte hindurch immerfort solche Übersetzungen von Jesu Weg in geschichtliche Lebensgestalten hinein gegeben.

Wir Priester können an eine große Schar heiliger Priester denken, die uns als Wegweiser vorangehen: von Polykarp von Smyrna und Ignatius von Antiochien angefangen, über die großen Seelsorger Ambrosius, Augustinus und Gregor dem Großen bis hin zu Ignatius von Loyola, Karl Borromäus und bis zu Johannes Maria Vianney und den Priestermärtyrern des 20. Jahrhunderts und schließlich bis zu Papst Johannes Paul II., der im Tun und Leiden die Gleichgestaltung mit Christus uns als „Gabe und Geheimnis" vorgelebt hat. Die Heiligen zeigen uns, wie Erneuerung geht und wie wir ihr dienen können. Und sie lassen uns auch wissen, daß Gott nicht auf die große Zahl und auf die äußeren Erfolge schaut, sondern seine Siege im demütigen Zeichen des Senfkorns erringt.

Liebe Freunde, ganz kurz möchte ich noch zwei Stichworte aus der Erneuerung des Weiheversprechens berühren, die uns in dieser Stunde der Kirche und unseres eigenen Lebens zu denken geben sollten. Da ist zunächst die Erinnerung daran, daß wir – wie Paulus es ausgedrückt hat – „Ausspender der Geheimnisse Gottes sind" (1 Kor 4, 1) und daß uns der Dienst der Lehre (munus docendi) obliegt, der ein Teil dieses Ausspendens von Gottes Geheimnissen ist, in denen er uns sein Gesicht und sein Herz zeigt, um uns sich selber zu schenken. In der Begegnung der Kardinäle anläßlich des jüngsten Konsistoriums haben mehrere der Hirten der Kirche aus ihrer Erfahrung von einem religiösen Analphabetismus gesprochen, der sich mitten in unserer gescheiten Gesellschaft ausbreitet. Die Grundlagen des Glaubens, die früher jedes Kind wußte, werden immer weniger gekannt.

Aber damit wir unseren Glauben leben und lieben können, damit wir Gott lieben können und damit recht auf ihn zu hören fähig werden, müssen wir wissen, was Gott uns gesagt hat; muß unser Verstand und unser Herz von seinem Wort berührt werden. Das Jahr des Glaubens, das Gedenken an die Eröffnung des II. Vatikanischen Konzils vor 50 Jahren soll uns ein Anlaß sein, mit neuem Eifer und neuer Freude die Botschaft des Glaubens zu verkündigen. Die finden wir natürlich grundlegend und zuallererst in der Heiligen Schrift, die wir nicht genug lesen und bedenken können. Aber dabei machen wir alle die Erfahrung, daß wir Hilfe brauchen, um sie recht in die Gegenwart zu übertragen; daß sie uns wirklich ins Herz trifft. Diese Hilfe finden wir zuallererst im Wort der lehrenden Kirche: Die Texte des II. Vaticanums und der Katechismus der Katholischen Kirche sind die wesentlichen Instrumente, die uns unverfälscht zeigen, was die Kirche vom Wort Gottes her glaubt. Und natürlich gehört der ganze, noch längst nicht ausgeschöpfte Schatz der Dokumente dazu, die uns Papst Johannes Paul II. geschenkt hat.

All unsere Verkündigung muß Maß nehmen an dem Wort Jesu Christi: „Meine Lehre ist nicht meine Lehre" (Joh 7, 16). Wir verkündigen nicht private Theorien und Meinungen, sondern den Glauben der Kirche, deren Diener wir sind. Aber das darf natürlich nicht heißen, daß ich nicht mit meinem ganzen Ich hinter dieser Lehre und in ihr stehen würde. Ich muß dabei immer an das Wort des heiligen Augustinus denken: Was ist so sehr mein wie ich selbst? Und was ist so wenig mein wie ich selbst? Ich gehöre nicht mir selbst, und ich werde ich selber gerade dadurch, daß ich mich überschreite und durch die Überschreitung meiner selbst in Christus und in seinen Leib, die Kirche, hineinfinde. Wenn wir nicht uns selbst verkündigen und wenn wir inwendig ganz eins geworden sind mit dem, der uns gerufen hat als seine Botschafter, so daß wir vom Glauben geformt sind und ihn leben, dann wird unsere Predigt glaubhaft werden. Ich werbe nicht für mich selbst, sondern ich gebe mich selbst. Der Pfarrer von Ars war kein Gelehrter, kein Intellektueller, das wissen wir. Aber er hat die Menschen ins Herz getroffen mit seiner Verkündigung, weil er selbst ins Herz getroffen war.

Das letzte Stichwort, das ich noch anrühren möchte, heißt Seeleneifer (animarum zelus). Es ist ein altmodischer Ausdruck, der heute kaum noch gebraucht wird. Das Wort Seele gilt in manchen Kreisen geradezu als ein verbotenes Wort, weil es angeblich einen Dualismus zwischen Leib und Seele ausdrücke, den Menschen zu Unrecht zerteile. Natürlich ist der Mensch nur einer, mit Leib und Seele zur Ewigkeit bestimmt. Aber das kann doch nicht bedeuten, daß wir nun keine Seele mehr hätten, kein konstitutives Prinzip, das die Einheit des Menschen in seinem Leben und über seinen irdischen Tod hinaus gewährleistet. Und natürlich sorgen wir uns als Priester um den ganzen Menschen, gerade auch um dessen leibliche Nöte – um die Hungernden, um die Kranken, um die Obdachlosen.

Aber wir sorgen uns nicht nur um den Leib, sondern gerade auch um die seelischen Nöte des Menschen: um die Menschen, die unter der Zerstörung des Rechts oder unter zerstörter Liebe leiden; um die Menschen, die sich im Wahrheitsdunkel befinden; die unter der Abwesenheit von Wahrheit und Liebe leiden. Wir sorgen uns um das Heil der Menschen an Leib und Seele. Und als Priester Jesu Christi tun wir es mit Eifer. Die Menschen dürfen nie das Gefühl haben, daß wir unsere Pflichtstunden gewissenhaft ableisten, aber zuvor und danach nur uns selbst gehören. Ein Priester gehört nie sich selbst. Die Menschen müssen unseren Eifer spüren, durch den wir glaubhaft das Evangelium Jesu Christi bezeugen. Bitten wir den Herrn, daß er uns mit Freude an seiner Botschaft erfülle und daß wir so mit freudigem Eifer seiner Wahrheit und seiner Liebe dienen dürfen. Amen.


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Mamma mia!

                            Kardinal Timothy Dolan stellt dem Papst seine 84 jährige Mutter vor:

                          
“I asked him if he would declare her the first lady of the College of Cardinals,” he said.
Dolan recounted that the pope, who turns 85 in April, then paid his mom the ultimate compliment, telling her, “You look too young to be the mother of a cardinal.”
The cardinal said his mom — showing that a quick wit is a family trait — shot back, “Holy Father, was that an infallible statement?”